Komaram Bheem 연령, 사망, 아내 자녀, 가족, 전기 등

코마람 빔





바이오/위키
실제 이름쿠마람 비헴[1] 힌두교인
직업자유의 전사
알려진1900년대 하이데라바드 주와 영국 라지 지배에 대한 반란
개인 생활
생일1901년 10월 22일(화요일)[2] 퀸트
출생지영국령 인도 하이데라바드주 산케팔리(현재 인도 텔랑가나주)
사망일1940년 10월 27일
죽음의 장소영국령 인도 하이데라바드주 조데가트
나이(사망 당시) 39년
사망 원인영국군에 의해 총격으로 사망[삼] 더 나은 인도
조디악 로그인파운드
국적영국령 인도인
고향산케팔리, 하이데라바드
교육 자격그는 정식 교육을 받지 않았습니다.[4] 베단투
관계 및 기타
결혼 상태(사망 당시)기혼
가족
부인바이처럼[5] 아디바시 부활
어린이들 손자 - 소네 라오
소네 라오
부모 아버지 - 코마람 치누
어머니 - 이름은 불명
형제 남동생 - 쿠므라 장구[6] 힌두교인
시누이 -쿰람 툴자바이
쿠므람 툴자바이

코마람 빔





Komaram Bheem에 대해 덜 알려진 사실

  • 코마람 빔(Komaram Bheem)은 인도의 혁명적인 자유 투사였습니다. 그는 인도 중부 및 중남부의 곤드 부족(현재 공식적으로 지정 부족으로 지정됨)에 속했습니다. 코마람 비엠(Komaram Bheem), 곤드 지도자, 하이데라바드의 지역사회 혁명가들은 지역 통치 '니자마트(Nizamat)'에 맞서 싸운 것으로 유명합니다. 코마람 비임은 1920년대 이후 영국 라지(Raj)에 반대하는 목소리를 높이고 자신의 반군을 결성하여 결국 텔랑가나 반란(Telangana Rebellion)과 합병했습니다. 1946년. 1940년에 그는 무장한 영국 경찰에 의해 살해되었습니다. 그의 살해는 Adivasi와 Telugu 민속에서 반란의 상징으로 기억되고 칭찬됩니다. 곤드 문화를 창조한 신으로 추앙받고 있다. 그는 영국인의 침략과 착취에 대한 상징으로 인식되었던 '잘, 장갈, 자민'(물, 숲, 땅을 의미)이라는 슬로건을 내걸었습니다. 이 슬로건은 Telangana 주의 다양한 Adivasi 운동에 대한 행동을 촉구하는 역할을 했습니다.
  • Komaram Bheem은 인도의 Chanda 및 Ballalpur 왕국의 부족이 거주하는 숲에서 태어나고 자랐습니다. 이 지역은 세계의 다른 지역과 격리되어 있었습니다. Komaram Bheem과 그의 가족은 지역 자민다르와 사업가들이 지역 숲 사람들의 도움을 받아 지역 곤디 사람들을 강탈하여 착취하면서 평생 동안 한 곳에서 다른 곳으로 이동하곤 했습니다.[7] 아디바시 부활
  • 주 당국은 규제를 도입 및 강화했으며 1900년대 곤디족의 생계를 중단시켰던 곤디 지역의 광산 활동도 확대했습니다. 해당 지역의 자민다르에게 토지가 부여된 후 Gondi Podu 농업 활동에 세금이 부과되었습니다. Gondi 사람들 측에서 거부가 있으면 zamindars에 의한 Gondi 사람들의 가혹한 중재로 이어졌습니다. Gondi 사람들은 그러한 자민 다르에 대한 보복과 항의로 이어진 전통 마을에서 계속 이주했습니다. 코마람 빔(Komaram Bheem)의 아버지는 그러한 부과에 반대하는 시위를 벌이던 중 산림 관리들에 의해 살해되었습니다.
  • 아버지가 죽은 직후 Komaram Bheem의 가족은 Sankepalli에서 Karimnagar 근처의 Sardapur로 이사했습니다. Sardapur에서 이주한 Gonds는 Laxman Rao zamindar의 불모지에서 생계 농업을 시작했으며 토지 사용에 대한 세금을 내야했습니다.
  • 1920년 10월, Komaram Bheem은 수확 당시 작물을 압수하기 위해 zamindar Laxman Rao가 보낸 Siddiquesaab이라는 Nizamat의 고위 관리를 살해했습니다. 살해 직후 코마람 비엠(Komaram Bheem)은 친구 콘달(Kondal)과 함께 경찰의 체포를 피해 도보로 달아났다. 지역 철도를 넘나들며 반영국, 반니자마트 네트워크를 운영하고 있던 현지 인쇄기 출판사 '비토바(Vitoba)'가 탈출하는 동안 그들을 보호해주었다. Vitoba에서 근무하는 동안 Komaram Bheem은 영어, 힌디어, 우르두어를 말하고 읽는 법을 배웠습니다.
  • 곧 Vitoba는 Komaram Bheem을 동료와 함께 Assam으로 피신하도록 강요 한 경찰에 의해 체포되었습니다. 아삼에서 그는 4년 반 동안 차 농장에서 일했습니다. 이후 그는 차 농장 현장에서 노동조합 활동에 가담한 혐의로 체포됐다. 그는 체포된 지 나흘 만에 감옥에서 탈출했다. 그는 화물열차를 타고 하이데라바드의 니잠(Nizam of Hyderabad)의 영토인 발라르샤(Ballarshah)로 돌아왔다.
  • Assam에 있는 동안 Komaram Bheem은 Alluri Sitarama Raju가 이끄는 1922년 Rampa 반란을 들었습니다. Bheem은 또한 어린 시절 Ramji Gond로부터 라마 반란 이야기를 들었습니다. Ballarshah로 돌아온 직후 Komaram Bheem은 스스로 투쟁하여 Adivasis의 권리를 위해 목소리를 높이기로 결정했습니다.
  • 그 후 Komaram Bheem은 가족과 함께 Kakanghat으로 이사하여 Lacchu Patel 마을의 이장을 위해 일하기 시작했습니다. Lacchu Patel과 함께 일하는 동안 Bheem은 노동권 운동 기간 동안 Assam에서 얻은 경험을 적용하면서 Asifabad 부동산에 대한 토지 법적 소송에서 그를 도왔습니다. 그 대가로 Patel은 Bheem에게 결혼을 허락했습니다.[8] 아디바시 부활
  • 곧 Komaram Bheem은 Som Bai와 결혼하여 Bhabejhari에 정착하여 땅을 경작하여 생계를 시작했습니다. Komaram Bheem은 수확 당시 산림 관리들로부터 다시 위협을 받았고 그 땅이 국가 소유이므로 그 땅을 떠나라고 명령했습니다. 이 위협으로 인해 Komaram Bheem은 Nizam에 직접 접근하여 Adivasis의 불만을 제기했지만 Nizam은 그의 요청에 응답하지 않았고 그의 모든 노력은 헛된 것이었습니다. 평화로운 수단을 통해 반복적인 실패를 경험한 후 Komaram Bheem은 자민다르에 대항하여 무장 혁명을 시작하기로 결정했습니다. 곧 그는 인도 공산당과 함께 자신만의 비밀 지하 군대를 결성했습니다. 그런 다음 그는 Jodeghat(현재 Telangana 주)에서 Adivasi 혁명가를 조직하기 시작했으며 주의 12개 전통 지역의 부족 지도자들을 환영했습니다. 이 지역의 이름은 Ankusapur, Bhabejhari, Bhimangundi, Chalbaridi, Jodeghat, Kallegaon, Koshaguda, Linepatter, Narsapur, Patnapur, Shivaguda 및 Tokennavada였습니다. 그들은 자신들의 땅을 보호하기 위해 게릴라군을 창설하고 그의 군대를 독립 곤드 왕국으로 선포했습니다. 1928년에 이 곤드 왕국 뒤에는 곤디 지역의 많은 사람들이 뒤따랐고, 이 사람들은 바베즈하리와 조데가트 지역의 지주들을 공격하기 시작했습니다.
  • Hyderabad의 Nizam은 Komaram Bheem을 Gond 왕국의 지도자로 선언했고 그는 Asifabad의 수집가를 보내 그와 협상하고 Nizam이 땅을 Gonds에게 돌려줄 것이라고 Komaram Bheem에게 확신시켰습니다. Komaram은 Nizam의 첫 번째 제안을 거부하고 Gonds가 자신의 땅을 돌려 받기를 원할뿐만 아니라 산림 관리와 자민 다르도 자신의 땅에서 퇴거해야한다고 밝혔으며 Bheem은 또한 Gond 포로를 감옥에서 석방 할 것을 요구했습니다. 하이데라바드 주. 이는 Gonds에 대한 Bheem의 지역 자치권을 나타냅니다. 반면 하이데라바드의 니잠(Nizam)은 그의 요구를 거부했고, 이들 사이의 갈등은 10년 이상 지속됐다.
  • 이 10년 동안 Komaram Bheem은 300명이 넘는 병력으로 군대를 확장하고 Jodeghat에서 작전을 시작했습니다. Adivasi 혁명가로서 그는 같은 시기에 Jal, Jangal, Zameen(번역: 물, 숲, 땅)이라는 슬로건을 제기했습니다.[9] 프로퀘스트
  • Komaram Bheem은 1940년 Bheem의 Gond 군대에서 하발다르였던 Kurdu Patel에 의해 추적되었습니다. 그는 90명의 경찰로 구성된 팀에서 살해되었고 Asifabad의 탈루크다르였던 Abdul Sattar와 마주쳤습니다. 코마람 비엠(Komaram Bheem)은 다른 15명의 혁명가들과 함께 이 만남에서 사망했고 그들의 시신은 만남 현장에서 경찰에 의해 화장되었습니다.[10] 아디바시 부활
  • Komaram Bheem의 사망 시간은 공식적으로 1940년 10월에 발생했다고 기록되었기 때문에 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 Gondi 사람들은 1940년 4월 8일을 Komaram Bheem의 사망일로 간주했습니다.
  • Komaam Bheem은 수년 동안 Adivasi 및 Telugu 민요에서 종종 칭찬을 받는 이름을 지닌 Hydrabad의 Gond 커뮤니티의 저명한 지도자 중 한 명이었습니다. 그는 Bheemal Pen을 통해 Gond Adivasi 커뮤니티에서 숭배를 받았습니다.
  • 매년 그의 사망 기념일에 Gonds는 그의 작전 중심지였던 Jodeghat의 사망 장소에서 Aswayuja Powrnami로 그의 죽음의 날을 숭배합니다. 바두 스승과 마루 스승은 그의 죽음 이후 반란 운동을 추진한 그의 조수였습니다.
  • 코마람 비엠이 사망한 후 하이데라바드 정부는 오스트리아 민족학자인 '크리스토프 폰 푸러-하이멘도르프'를 고용하여 코마람 비엠이 시작한 반란 운동의 원인을 연구했습니다. 1946년 하이멘도르프의 작업 이후 하이데라바드 부족 지역 규정 1356 파슬리(Fasli)가 주 정부에 의해 승인되었습니다. 그는 보고서에서 반란이 하이데라바드 통치자와 피통치자 사이의 가장 비극적인 갈등이었다고 말했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

    정부의 권위에 대항하는 원주민 부족민들의 ​​반란은 통치자와 피통치자 사이의 가장 비극적인 갈등 중 하나이며, 이는 항상 정교한 시스템의 조직화된 권력에 맞서는 강자, 문맹, 무지한 자에 대한 약자의 절망적인 투쟁입니다.

  • 이 반란은 코마람 비엠(Komaram Bheem)이 사망한 후에도 4년 동안 계속되었고 1946년 텔랑가나 반란(Telangana Rebellion)으로 합쳐졌습니다. 텔랑가나 반란(Telangana Rebellion)은 하이데라바드의 니잠(Nizam)에 맞서 공산주의자들에 의해 시작되었습니다. 나중에 Naxalite – Maoist 반란 동안 그의 슬로건 Jal, Jangal, Zameen은 국가와 Adivasi 공동체 간의 전쟁 중에 그들에게 가해진 사회적, 정치적 착취에 맞서 Adivasi Gond 공동체에 의해 채택되었습니다.

    1946년 텔랑가나 반란

    1946년 텔랑가나 반란



  • 1990년에 Allani Sridhar 감독은 Komaram Bheem이라는 제목의 영화를 자신의 지역 사회를 위한 Komaram Bheem의 생명 희생을 바탕으로 개봉했습니다. 이 영화는 Nandi Award를 수상했습니다.

    영화 코마람 비엠(1990) 포스터

    영화 코마람 비엠(1990) 포스터

  • 코마람 비엠(Komaram Bheem)의 유산은 21세기에 하이데라바드(Hyderabad)의 텔랑가나(Telangana) 주가 독립 국가로 선언되었을 때에도 계속되었습니다.
  • 2011년 안드라 프라데시 정부는 코마람 빔의 이름을 딴 댐과 저수지에 '스리 코마람 빔 프로젝트'라는 이름을 붙였습니다. 그를 기리기 위해 하이데라바드 시의 탱크 번드 로드에도 그의 동상이 설치되었습니다.
  • 주 정부는 Rs를 발표했습니다. 2014년 Telangana 주 선언 직후 'Komaram Bheem 박물관' 건설을 위해 25 crores. 이 박물관은 Jodeghat에 지어졌으며 Jodeghat 언덕 바위에도 기념관이 세워졌습니다. 2016년에는 박물관과 기념관이 개관되었습니다. Telangana의 Adilabad 지역은 같은 해에 Komaram Bheem 지역으로 이름이 변경되었습니다.

    Telangana의 Komaram Bheem 박물관

    Telangana의 Komaram Bheem 박물관

  • 2016년 인도 작가 미파티 아룬 쿠마르(Mypathi Arun Kumar)는 '아디바시 지반나 비드밤삼(Adivasi Jeevanna Vidhvamsam)'이라는 책을 출간했다. 그는 책에서 경찰이 빔의 시신을 알아볼 수 없도록 총격으로 걸렀다고 언급했다. 그는 또한 경찰 관계자들이 그가 다시 살아날까 봐 두려워했다고 덧붙였습니다. 그는 다음과 같이 설명했습니다.

    그들은 Bheem이 전통적인 주문을 알고 있다고 가정하고 그가 다시 살아날 것을 두려워했습니다… 그의 몸이 체처럼 되어 알아볼 수 없게 될 때까지 그를 쏘았습니다. 그들은 즉시 그의 시신을 불태웠고 그가 더 이상 존재하지 않는다는 것을 확인한 후에야 떠났습니다. Ashauja Porunima의 그날 곤드별이 떨어졌습니다…. 'Komaram Bheem amar rahe, Bheem Dada amar rahe'(Komaram Bheem 만세)와 같은 슬로건이 숲 전체에 울려 퍼졌습니다.

  • 시간이 지남에 따라 Jodeghat 위치는 Telangana의 관광지가되었습니다.
  • RRR이라는 제목의 영화는 2021년 개봉 예정이었으나 코로나19 사태로 인해 개봉이 연기됐다.[열하나] 힌두스탄 타임즈 이 영화는 알루리 시타라마 라주(Alluri Sitarama Raju)와 코마람 비헴(Komaram Bheem)이라는 인도의 저명한 자유 투사들의 삶을 바탕으로 제작되었습니다. 이 영화는 S. S. Rajamouli가 감독했습니다. 영화의 줄거리는 자유를 위해 투쟁하는 동안 Alluri Sitarama Raju와 Komaram Bheem의 우정을 중심으로 전개되었습니다.
  • 2021년, 코마람 비헴의 손자는 영화 RRR에서 코마람 비헴을 연기한 남인도 영웅 '난다무리 타라카 라마 라오 주니어'의 무슬림 모습에 항의했다. 그는 비디오 인터뷰에서 영화에서 Komaram의 잘못된 묘사는 영화 제작자가 영화에서 Komaram의 모습을 발표하기 전에 Komaram Bheem의 가족과 상담을 시도하지 않았기 때문이라고 말했습니다.[12] 자유 언론 저널 그는 다음과 같이 말했습니다.

    만약 감독님과 작가님들께서 우리 영웅에 대한 연구 정보를 문의해 주셨다면 우리가 도와줬을 거에요. Bheem은 부족의 토지, 물 및 기타 자원을 위해 싸웠습니다. 그를 소수 공동체 구성원으로 대변하는 것은 왜곡에 불과하다.

    그는 또한 영화가 Adivasis에 상처를 입혔다고 계속했습니다. 그는 말했다,

    우리 모두가 신으로 숭배하는 영웅을 잘못 표현함으로써 영화는 우리 Adivasis를 불쾌하게 만들었습니다. 우리는 Rajamouli에게 무슬림 운동을 철회할 것을 요청합니다. 그가 시선을 철회하지 않는다면 우리는 반드시 영화에 항의할 것이다.

    NTR 주니어의 무슬림 룩을 담은 영화 RRR의 포스터(오른쪽)

    NTR 주니어의 무슬림 룩을 담은 영화 RRR의 포스터(오른쪽)

  • 인도 작가 Akash Poyam은 Komaram Bheem: 'Jal Janal Jameen'이라는 슬로건을 내세운 잊혀진 Adivasi 지도자라는 제목의 기사에서 Bheem은 힌두 민족주의자가 아니며, 힌두교도 때문에 Nizam 정부에 맞서 싸웠다고 말하는 것은 잘못된 것이라고 주장했습니다. 무슬림들에게 탄압을 받았습니다.[13] 퀸트